Yaldabaoth

Yaldabaoth, autrement connu sous le nom de Jaldabaoth ou Ialdabaoth 

(/ˌjɑːldəˈbeɪɒθ/ ; grec koinē : Ιαλδαβαώθ, 

romanisé : Ialdabaóth ; 

latin : Ialdabaoth ; 

copte : ⲒⲀⲖⲦⲀⲂⲀⲰⲐ Ialtabaôth), 

est un dieu malveillant et démiurge (créateur du monde matériel) 

dans diverses sectes et mouvements gnostiques, 

parfois représenté comme un serpent thériomorphe à tête de lion. 

Il est identifié comme le faux dieu qui garde les âmes piégées dans des corps physiques, emprisonnées dans l'univers matériel.

L'étymologie du nom Yaldabaoth a fait l'objet de nombreuses théories spéculatives. 

Jusqu'en 1974, les étymologies dérivées de l'araméen non attesté : בהותא, romanisé : bāhūṯā, qui signifierait « chaos », représentaient l'opinion majoritaire. Suite à une analyse de l'historien juif des religions Gershom Scholem publiée en 1974, cette étymologie ne bénéficiait plus d'aucun soutien notable. Son analyse a montré que le terme araméen non attesté n'avait été inventé et attesté que dans un seul texte corrompu de 1859, sa traduction répertoriée ayant été transposée à partir de la lecture d'une étymologie antérieure, dont l'explication semblait assimiler « ténèbres » et « chaos » lors de la traduction d'une forme plurielle supposée non attestée de l'hébreu : בוהו, romanisée : bōhu.

La première étymologie a été avancée en 1575 par Feuardentius, qui l'aurait traduit de l'hébreu pour signifier le latin : a patribus genitus, littéralement « l'enfant des pères ».[7][8] Une théorie proposée par Matter [en] en 1828 a identifié le nom comme descendant de l'hébreu : ילדא, romanisé : yāldā, littéralement « enfant » et de l'hébreu : בהות, romanisé : bahot, une forme plurielle supposée de l'hébreu : בוהו, romanisé : bōhu, littéralement « vide, obscurité ». Matter l'a cependant interprété comme signifiant « chaos », traduisant ainsi Yaldaboath par « enfant des ténèbres [...] un élément du chaos ».

Cette étymologie était populaire en raison de ses mérites littéraires perçus.[b] Elle a inspiré Hilgenfeld à conserver la traduction « chaos » proposée par Matter, tout en fabulant un second nom plus plausible, mais non attesté : araméen : בהותא, romanisé : bāhūthā, dérivant le nom de l'araméen : ילדא בהותא, romanisé : yaldā bāhūthā signifiant soi-disant « enfant du chaos » en 1884. C'est devenu l'opinion majoritaire de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, qui a été soutenue par Schenke, Böhlig et Labib. Ces deux derniers ont également cité une supposée attestation pour l'araméen : בהותא, romanisé : bāhūthā, littéralement. 'chaos'.[c][12] Cette prétendue attestation provenait d'un Targum et n'était qu'une lecture corrompue de l'araméen : כהותא, romanisé : kāhūthā, litt. 'conflit' publié dans une Bible de 1859. Cette pseudo-variante a été traduite dans le dictionnaire araméen populaire de Jastrow par 'confusion'.[13]

Aidée par ces événements, l'étymologie de Hilgenfeld est restée l'opinion majoritaire jusqu'à ce qu'une analyse de 1974 par Scholem explique son origine. Par conséquent, la plupart des chercheurs ont retiré leur soutien.[d] De plus, Scholem a soutenu que sur la base des données textuelles les plus anciennes, qui qualifiaient Yaldabaoth de « roi du chaos », il s'agissait du géniteur du chaos, et non de sa progéniture.[15]

La propre théorie de Scholem a rendu le nom par Yald' Abaoth. Yald' étant l'araméen : ילדא, romanisé : yaldā[e] mais traduit par « engendreur », et non par « enfant » et Abaoth étant un terme attesté dans les textes magiques, descendant de l'hébreu : צבאות, romanisé : Tzevaot, lit. « Sabaoth, armées », l'un des noms de Dieu dans le judaïsme. Ainsi, il a traduit Yald' Abaoth par « engendreur de Sabaoth ».[15] Black s'y oppose, car Sabaoth est le nom de l'un des fils de Yaldaboth dans certains textes gnostiques. Au lieu de cela, il suggère que le deuxième nom soit l'araméen juif : בהתייה, romanisé : behūṯā, lit. « honte ». Ce qui est apparenté à l'hébreu : בושה, romanisé : bōšeṯ, un terme utilisé pour remplacer le nom Ba'al dans la Bible hébraïque. Ainsi la proposition de Blacks traduit l'araméen : ילדא בהתייה, romanisé : yaldā behūṯā, lit. 'fils de la honte/Ba'al'.[12]

Dans son étymologie proposée en 1967, Adam [de], s'est déjà éloigné de la vision majoritaire de l'époque et a traduit l'araméen : ילדא, romanisé : yaldā de manière similaire à Scholem, par l'allemand : Erzeugung, lit. 'enfanter'. Il pensait que la deuxième partie du nom provenait du syriaque : ܐܒܗܘܬܗ‏, romanisé : ˀabbāhūṯā, litt. 'paternité'. Il interpréta cependant cela comme décrivant plus largement « le pouvoir de génération » ; suggérant ainsi que le nom signifie « la mise en avant du pouvoir de génération ».

Origines historiques

Après la conquête assyrienne de l'Égypte au VIIe siècle avant J.-C., Seth était considéré comme une divinité maléfique par les Égyptiens et n'était pas communément vénéré, en grande partie en raison de son rôle de dieu des étrangers.[17] À partir d'au moins 200 avant J.-C., une tradition s'est développée dans le royaume ptolémaïque gréco-égyptien qui identifiait Yahweh, le Dieu des Juifs, au dieu égyptien Seth.[18] S'écartant des précédentes représentations zoologiques multiples, l'apparence de Seth pendant la période hellénistique était décrite comme ressemblant à un homme à tête d'âne.[19][20] La pratique grecque de l'interpretatio graeca, qui consiste à attribuer les dieux du panthéon d'un autre peuple à ceux correspondants du sien, avait été adoptée par les Égyptiens après leur hellénisation ; au cours de ce processus, ils avaient identifié Seth à Typhon, un monstre-serpent qui rugit comme un lion.[21]

L'histoire de l'Exode, présentée dans la Bible hébraïque, parle des Juifs comme d'une nation trahie et soumise par le Pharaon, pour qui Yahweh soumet les Égyptiens à dix plaies - détruisant leur pays, souillant le Nil et tuant tous leurs fils premiers-nés. La migration juive au sein du royaume ptolémaïque hellénisé vers des villes égyptiennes de langue grecque comme Alexandrie a conduit à la création de la Septante, une traduction de la Bible hébraïque en grec koinè. [22] De plus, l'histoire de l'Exode a été adaptée par Ézéchiel le Tragédien en grec ancien : ἐξαγωγή, romanisé : Exagōgḗ, une pièce grecque jouée à Alexandrie et vue par les Égyptiens et les Juifs. Les accueils égyptiens de l'histoire de l'Exode ont été largement négatifs, car elle insultait leurs dieux et louait leurs souffrances. Elle a ainsi inspiré des ouvrages égyptiens racontant l'histoire, mais en changeant ses détails pour se moquer des Juifs et exalter l'Égypte et ses dieux.[23]

Dans ce contexte, certains Égyptiens ont vu des similitudes entre les actions et les attributs narratifs de Yahweh et ceux de Seth, en plus d'une ressemblance phonétique entre le grec koinē : Ἰαω, romanisé : Iaō, le nom de Yahweh tel qu'il est utilisé par les Juifs hellénisés, et le copte : ⲓⲱ, romanisé : Iō, littéralement « âne », alors considéré comme l'animal de Seth.[24] De là est née une réponse populaire à l'accusation juive selon laquelle les Égyptiens adoraient simplement des bêtes, à savoir qu'en vérité, les Juifs eux-mêmes adoraient une bête, un âne ou un homme à tête d'âne, c'est-à-dire Seth.[25]

Les accusations d'onolâtrie contre les Juifs se sont propagées du milieu égyptien, avec sa compréhension de l'importance de l'âne liée à Seth, au reste du monde gréco-romain, qui ignorait largement ce contexte. Dans la variante la plus célèbre des récits alléguant l'onolâtrie juive, Antiochus IV Épiphane, un roi séleucide célèbre pour avoir attaqué le Temple de Jérusalem, aurait découvert que son Saint des Saints n'était pas vide, mais contenait à la place une idole d'âne.[26][f] Après l'émergence du christianisme, la même accusation a également été répétée contre ses adeptes. La plus célèbre est la représentation la plus ancienne connue de la crucifixion de Jésus, le graffiti d'Alexamenos, où un chrétien du nom d'Alexamenos est représenté en train d'adorer un dieu crucifié à tête d'âne.

Selon Litwa, cette tradition constitue 

la base du développement des croyances gnostiques sur Yaldabaoth.

Rôle dans le gnosticisme

Article principal : Gnosticisme

Informations complémentaires : Diversité dans la théologie chrétienne primitive et les textes gnostiques

Le gnosticisme est né à la fin du 1er siècle de notre ère dans des sectes juives non rabbiniques et des premières sectes chrétiennes.[33] Lors de la formation du christianisme, divers groupes sectaires, qualifiés de « gnostiques » par leurs adversaires, ont mis l'accent sur la connaissance spirituelle (gnose) de l'étincelle divine intérieure, plutôt que sur la foi (pistis) dans les enseignements et les traditions des différentes communautés chrétiennes.[34][35][36][37] Le gnosticisme établit une distinction entre le Dieu le plus élevé, inconnaissable, et le Démiurge, « créateur » de l'univers matériel.[34][35][36][38] Les gnostiques considéraient que la partie la plus essentielle du processus de salut était cette connaissance personnelle, contrairement à la foi en tant que perspective dans leur vision du monde ainsi qu'à la foi dans l'autorité ecclésiastique.[34][35][36][38]

Dans le gnosticisme, le serpent biblique du jardin d'Eden a été loué et remercié pour avoir apporté la connaissance (gnose) à Adam et Ève et les avoir ainsi libérés du contrôle du Démiurge malveillant.[38] Les doctrines chrétiennes gnostiques s'appuient sur une cosmologie dualiste qui implique le conflit éternel entre le bien et le mal, et une conception du serpent comme le sauveur libérateur et dispensateur de connaissances à l'humanité, opposé au Démiurge ou dieu créateur, identifié à Yahweh de la Bible hébraïque.[38][35] Certains chrétiens gnostiques (comme les marcionites) considéraient le Dieu hébreu de l'Ancien Testament comme le dieu maléfique, faux et créateur de l'univers matériel, et le Dieu inconnu de l'Évangile, le père de Jésus-Christ et créateur du monde spirituel, comme le vrai et bon Dieu.[38][35] Dans les systèmes archontique, séthien et ophite, Yaldabaoth est considéré comme le démiurge malveillant et le faux dieu de l'Ancien Testament qui a généré l'univers matériel et garde les âmes piégées dans des corps physiques, emprisonnées dans le monde plein de douleur et de souffrance qu'il a créé.

Cependant, tous les mouvements gnostiques ne considéraient pas le créateur de l'univers matériel comme intrinsèquement mauvais ou malveillant.[39][40] Par exemple, les Valentiniens croyaient que le Démiurge n'était qu'un créateur ignorant et incompétent, essayant de façonner le monde du mieux qu'il pouvait, mais manquant du pouvoir approprié pour maintenir sa bonté.[39][40] Ils étaient considérés comme des hérétiques par les Pères de l'Église primitive proto-orthodoxe.[38][35][41]

Yaldabaoth est principalement mentionné dans les écrits archontiques, séthiens et ophites de la littérature gnostique,[4] dont la plupart ont été découverts dans la bibliothèque de Nag Hammadi.[2][3] Dans l'Apocryphe de Jean, « Yaldabaoth » est le premier des trois noms de l'archonte dominateur, avec Saklas et Samael. Dans Pistis Sophia, il a perdu son droit de régner et, dans les profondeurs du Chaos, avec 49 démons, il torture les âmes sacrilèges dans un torrent de poix brûlant. Ici, il est un archonte à face de lion, mi-flamme, mi-obscurité. Yaldabaoth apparaît comme un ange rebelle à la fois dans l'Évangile apocryphe de Judas et dans l'ouvrage gnostique Hypostasie des Archontes. Dans certains de ces textes gnostiques, Yaldabaoth est en outre identifié au dieu romain antique Saturne.

Cosmogonie et mythes de la création

Yaldabaoth est le fils de Sophia, 

la personnification de la sagesse dans le gnosticisme, 

avec laquelle il se bat. 

En se tournant de manière créative vers la matière dans la bonté et la simplicité, 

Sophia a créé l'imparfait Yaldabaoth, 

qui n'a aucune connaissance des autres éons. 

De sa mère, il a reçu les pouvoirs de la lumière, 

mais il les a utilisés pour le mal. 

Sophia règne sur les Ogdoas, 

le Démiurge sur les Hebdomas. 

Yaldabaoth a créé six autres archontes et d'autres compagnons. 

Les anges qu'il a créés se sont rebellés contre Yaldabaoth. 

Pour maintenir les anges dans la soumission, 

Yaldabaoth a généré l'univers matériel.

Dans l'acte de création, cependant, Yaldabaoth s'est vidé de son pouvoir suprême. 

Lorsque Yaldabaoth a insufflé l'âme au premier homme, Adam, 

Sophia lui a insufflé l'étincelle divine de l'esprit. 

Après la matière, Yaldabaoth a produit l'esprit du serpent (Ophiomorphos), 

qui est l'origine de tout mal. 

L'être lumineux Sophia a provoqué la chute de l'homme par le serpent. 

En mangeant le fruit défendu, Adam et Ève devinrent éclairés et se détournèrent de Yaldabaoth. Finalement, Yaldabaoth les expulsa de la région éthérée, le Paradis, en guise de punition.

Yaldabaoth tenta continuellement de priver les êtres humains 

du don de l'étincelle de lumière qu'il leur avait involontairement perdue, 

ou de les maintenir en esclavage. 

En guise de punition, il essaya de faire en sorte que l'humanité le reconnaisse comme Dieu.

En raison de leur manque d'adoration, 

il provoqua le Déluge sur la race humaine, 

duquel une puissance féminine comme Sophia ou Pronoia (Providence) sauva Noé. 

Yaldabaoth conclut une alliance avec Abraham, 

dans laquelle il était obligé de le servir avec ses descendants. 

Les prophètes bibliques devaient proclamer la gloire de Yaldabaoth, 

mais en même temps, par l'influence de Sophia, 

ils rappelèrent aux gens leur origine supérieure et préparèrent la venue du Christ. 

À l'instigation de Sophia, Yaldabaoth organisa la génération de Jésus par la Vierge Marie. 

Pour sa proclamation, il utilisa Jean-Baptiste. 

Au moment du baptême organisé par Yaldabaoth, 

Sophia prit le corps de Jésus et par lui enseigna aux hommes 

que leur destinée était le Royaume de la Lumière (le monde spirituel), 

et non le Royaume des Ténèbres (l'univers matériel). 

Ce n'est qu'après son baptême que Jésus reçut des pouvoirs divins et 

put accomplir des miracles. 

Mais comme Jésus détruisit son royaume au lieu de le promouvoir, 

Yaldabaoth le fit crucifier. 

Avant son martyre, 

le Christ s'échappa de l'enveloppe corporelle et retourna dans le monde spirituel.

Dans la culture populaire

Dans la nouvelle de H. P. Lovecraft « The Horror at Red Hook » (1925), Robert Suydam invoque Yaldabaoth (sous le nom de Samaël) parmi des personnages comme Sephiroth et Ashmodai.

Dans le jeu vidéo Assassin's Creed Valhalla (2020), les noms Yaldabaoth, Saklas et Samael sont mentionnés comme des membres individuels des Isu, une espèce ancienne et très avancée. Connue respectivement sous le nom de « Père de la compréhension », de « Mère de la sagesse » et de « Voix sacrée », la triade était responsable des premières étapes du projet Anthropos, qui était la création de l'humanité.

References

1. Bullard, Roger (1970). Hypostasis of the Archons. De Gruyter. p. 34. ISBN 3-11-085235-7. OCLC 913095002.
2.  Litwa, M. David (2016) [2015]. "Part I: The Self-deifying Rebel – 'I Am God and There is No Other!': The Boast of Yaldabaoth". Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking. Oxford and New York: Oxford University Press. pp. 47–65. doi:10.1093/acprof:oso/9780190467166.003.0004. ISBN 9780199967728. LCCN 2015051032. OCLC 966607824.
3.  Fischer-Mueller, E. Aydeet (January 1990). "Yaldabaoth: The Gnostic Female Principle in Its Fallenness". Novum Testamentum. 32 (1). Leiden and Boston: Brill Publishers: 79–95. doi:10.1163/156853690X00205. eISSN 1568-5365. ISSN 0048-1009. JSTOR 1560677.
4.   This article incorporates text from a publication now in the public domain: Arendzen, John Peter (1908). "Demiurge". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company.
5.  Scholem, Gershom (1974). "Jaldabaoth Reconsidered". Mélanges d'histoire des religions offerts à Henri-Charles Puech. Paris: Collège de France/Presses Universitaires de France: 405–421 – via Academia.edu.
6.  Black, Matthew (1983). "An Aramaic Etymology for Jaldabaoth?". The New Testament and Gnosis: Essays in honour of Robert McL. Wilson. London and New York: Bloomsbury Academic. pp. 69–72. doi:10.5040/9781474266277.ch-005. ISBN 978-1-4742-6627-7.
7.  Irenaeus (1857). Harvey, William Wigan (ed.). Adversus haereses. Vol. V. Typis Academicis. p. 230.
8.  Scholem, Gershom (1974). "Jaldabaoth Reconsidered". Melanges de'histoire des religions offerts a Henri-Charles Puech. Paris: Presses Universitaires de France: 407. [...] Franciscus Feuardentius, the editor of the 1575 edition of Irenaeus, who explained Jaldabaoth as identical with Jaldaboth "The child of the fathers" (a patribus genius) which certainly does not make sense, since Jaldabaoth has no line of several forefathers, but only an andro-gynous mother, the Sophia.
9.  Matter, Jacques (1828). Histoire critique du Gnosticisime, et De son influence sur les Sectes religieuses et philosophiques des six premiers siècles de l'ère chrétienne (in French). Vol. 2 (2nd ed.). Strasbourg: F. G. Levrault. p. 198. ISBN 9780274873562. 1. ילדא בהות, fils des ténébres; בהות, pluriel de בוהו; les fils de Sophia avait, en effet, un élément de chaos; il devait être analogue à la matière qu'il était appelé à former.
10.  Scholem, Gershom (1974). "Jaldabaoth Reconsidered". Melanges de'histoire des religions offerts a Henri-Charles Puech. Paris: Presses Universitaires de France. Matter was careful enough to speak only of an element of chaos in Jaldabaoth's nature, for which some justification could be made out of Irenaeus' description of the vicissitudes of his mother Sophia. But he cared little about philological exactness. The Hebrew bohu admits of no plural, no less than the Phoenician equivalent βααυ mentioned by Philo of Byblos.
11.  Gieseler, Johann Karl Ludwig (1831). Lehrbuch der Kirchengeschichte (in German). Vol. I (3rd ed.). Bonn: Adolph Marcus. p. 157.
12.  Black, Matthew (1983), "An Aramaic Etymology for Jaldabaoth?", The New Testament and Gnosis : Essays in honour of RobertMcL.Wilson, Bloomsbury Academic, pp. 69–72, doi:10.5040/9781474266277.ch-005, ISBN 978-1-4742-6627-7, retrieved 2023-01-19
13.  Jastrow, Marcus (1903). A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature. London, New York: W.C.: LUZAC & Co.; G. P. PUTNAM'S SONS. p. 142. בהותא‎ ‎f. (בהי) confusion. Targ. Prov. XXVI, 21 ed. Wil. (Ms. ‎בחותא; oth. ed. ‎כהותא).
14.  Quispel, Gilles (1978-07-27), Wilson (ed.), "The Demiurge in the Apocryphon of John", Nag Hammadi and Gnosis, BRILL, p. 22, doi:10.1163/9789004437197_002, ISBN 978-90-04-43719-7, retrieved 2023-01-19, Gershom Scholem, the third genius in this field, more specifically the genius of precision, has taught us that some of us were wrong when they believed that Jaldabaoth means "son of chaos", because the Aramaic word bahutha in the sense of chaos only existed in the imagination of the author of a well-known dictionary. This is a pity because this name would suit the demiurge risen from chaos to a nicety. And perhaps the author of the "Untitled Document" did not know Aramaic and also supposed as we did once, that baoth had something to do with tohuwabohu, one of the few Hebrew words that everybody knows.
15.  Scholem, Gershom (1974). "Jaldabaoth Reconsidered". Melanges d'histoire des religions offerts a Henri-Charles Piiech. Paris: Presses Universitaires de France: 405–421.
16.  Adam, A. (1967-01-01), "Ist die Gnosis in aramäischen Weisheitsschulen entstanden?", The Origins of Gnosticism / Le origini dello gnosticismo, BRILL, pp. 291–301, doi:10.1163/9789004378032_020, ISBN 9789004378032, retrieved 2023-01-19
17.  te Velde, Herman (1967). Seth, God of Confusion: A Study of his Role in Egyptian Mythology and Religion. Probleme der Ägyptologie. Vol. XI. Brill. pp. 139–140. ISBN 978-90-04-05402-8. OCLC 65030234. In the course of the last millennium B.C. the Egyptians experienced disagreeable contacts with Asiatics. Around 670 B.C. the Assyrians conquered Egypt: Esarhaddon burned Memphis and Ashurbanipal plundered Thebes. The Egyptian sources are taciturn as to these humiliations, but it is probable that at this time the former self-assured goodwill of the Egyptians broke down and turned to hatred of foreigners, with desolating effects for the cult of Seth. In the 26th dynasty a certain Neshor calls upon his gods to be gracious, "as you have saved me from the distress of soldiers, Syrians, Greeks, Asiatics and others." This is very different from the interested and superior attitude of the Egyptians towards foreigners in the [New Kingdom]. Texts and images referring to Seth are scarce after the 20th dynasty, compared with the time before. After the Assyrian period there are hardly any indications of Seth-worship. It would seem that after the conquest of Egypt by foreigners, particularly Assyrians and Persians, the Egyptians in general no longer believed that positive forces for the maintenance of the cosmos might be drawn from the divine foreigner[...].
18.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. We see this tradition recounted by several writers. Around 200 BCE, a man called Mnaseas (an Alexandrian originally from what is now southern Turkey), told a story of an Idumean (southern Palestinian) who entered the Judean temple and tore off the golden head of a pack ass from the inner sanctuary. This head was evidently attached to a body, whether human or donkey. The reader would have understood that the Jews (secretly) worshiped Yahweh as a donkey in the Jerusalem temple, since gold was characteristically used for cult statues of gods. Egyptians knew only one other deity in ass-like form: Seth.
19.  te Velde, Herman (1977). Helck, Wolfgang (ed.). Seth, God of Confusion. Probleme der Ägyptologie. Vol. VI. Translated by van Baaren-Pape, Gertrude Echtgenote. Leiden: Brill. pp. 14–15. doi:10.1163/9789004676688. ISBN 90-04-05402-2. Since the above was written, there has appeared an important article by B. H. Stricker, Asinarii I, OMRO NR 46 (1965), p. 52-75. In Stricker's opinion there can be no reasonable doubt that the Seth-animal represents an ass. Apart from the late data of the Graeco-Roman period, his arguments are the unusual script of the word ꜥꜣ (ass) with the Seth-animal as determinative, already mentioned above, and Daressy's description of the šꜣ-animal on the sarcophagus of Nesamon as having an ass's head: G. Daressy, L'animal séthien à tête d'âne, ASAE 20 (1920), p. 165-166. These arguments only prove, it seems to me, that the ass was one of the Typhonic animals, as the pig was for instance. From the fact that the šꜣ-animal may have a pig as determinative, while šꜣ is indeed a common word for pig, I conclude that the pig, like the ass, is a Typhonic animal. On the socle Behague the Seth-animal or šꜣ-animal has a jackal as determinative (A. Klasens, A magical statue base (socle Behague) in the Museum of Antiquities at Leiden, Leiden, 1952, (= OMRO NR 33), p. 41, h 14). The Seth-animal does not seem to be exclusively an ass, but a mythical animal that if necessary or desired can be connected with various zoologically definable animals. In Graeco-Roman times there is a reluctance, connected with the ending of the official cult of Seth, to depict this mythological animal itself. The earlier multiplicity of approach with zoologically definable animals is also restricted, and the Seth-animal is unilaterally replaced by the ass. Yet the author of the Magical Papyrus of London and Leiden XIX, 27 still knows "the griffin in whose hand is Osiris" (F. L. Griffiths and H. Thompson, The demotic Magical Papyrus of London and Leiden, I, London 1904, p. 127). The tradition, therefore, that the Seth-animal was not merely an ass but a mythical animal, was carried on until the end.
20.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. Important for our purposes, Seth was frequently described as having the form or skin of a donkey. From ancient times, he appeared in Egyptian art as a human figure with the head (or mask) of a creature showing long, cropped ears and a drooping snout. The Greeks, at least, identified this creature with a donkey, and the donkey was portrayed—along with the pig—as Seth's sacred animal
21.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. Since the fifth century BCE (and probably earlier), there was a Greek cultural practice of identifying foreign gods now dubbed interpretatio Graeca. In short, Greeks would identify two different gods from two different cultures based on shared traits. For instance, the Egyptian god Thoth was identified with the Greek Hermes because both were considered clever. [...] When it came to Seth, the Greeks had long identified him with Typhon, lord of chaos. Typhon was more of a monster than a god. [...] Another Greek poet described him as "enemy of gods.[...] Hellenized Egyptians capitalized on this cultural practice of translation by viewing the Jewish god Yahweh as a form of Seth.
22.  Ross, William A. (15 November 2021). "The Most Important Bible Translation You've Never Heard Of". Articles. Scottsdale, Arizona: Text & Canon Institute of the Phoenix Seminary. Retrieved 25 December 2022.
23.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. The case of Ezekiel is important because he adapted the story for the stage. Theater was enjoyed, not just by Jews, but by Egyptians, Greeks, and by the many peoples of mixed cultural heritage in Egypt. If Ezekiel's play was staged (as its form indicates), it was probably presented to a wide audience.[...] Egyptian priests, including famous historians like Manetho and Chaeremon, would have been horrified by the Exodus myth's rhetorical violence wielded against Egypt, its people, and its gods. The Egyptian gods were depicted as powerless to defend themselves against the relentless attacks of a foreign deity, a being who showed open favoritism to his own people while unleashing the equivalent of biological warfare against the Egyptian populace. Beginning in the first century BCE, Hellenized Egyptian literati punched back to refute and reverse elements of the Exodus story using the resources of their own millennia-long cultural memory. In their retellings, the Egyptians were not plagued; it was the Hebrews who were afflicted with leprosy and boils. Instead of the Egyptians drowned in the Red Sea, it was the Hebrews drowned in lakes on leaden rafts. Instead of the Hebrews bursting out of Egypt weighted with gold, they were disgorged into the desert—the realm of Seth—and left there to wander with nothing. The flight of a liberated people was retooled as an expulsion of a diseased and doomed tribe.
24.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. From the Greco-Egyptian perspective, Yahweh and Seth shared several traits: they were both gods of foreigners, of the desert, and of frightening storms. They both sent calamities. Indeed, Egyptians could not help but notice that some of the plagues unleashed by Yahweh resembled disasters customarily inflicted by Seth: darkness, eclipse, and pestilence. Red was the distinctive hue of Seth, and Yahweh turned the Nile crimson before ordering the Hebrews to paint their lintels with blood. Mount Sinai, the desert crag from which Yahweh revealed his Law, quaked as it was enveloped in thunder, lightning, and fire—all phenomena associated with Seth. Finally, the Greek word for Yahweh (Iaō)—with a perverse twist of the tongue—sounded like the native Egyptian word for donkey (eiō or simply iō). These factors, even if judged artificial today, were more than enough for Hellenized Egyptians to portray Yahweh as a form of Seth.
25.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. For centuries, Jews had scorned the religion of Egypt as the worship of dumb beasts. One way for learned Egyptians to fight back was to depict the Jewish deity as himself the most vile and ridiculous beast. If Yahweh was a form of Seth, then he could be portrayed in Seth's ass-like shape. Thus there arose the tradition that the Jews (secretly) worshiped Yahweh as a donkey or as a man standing upright with an ass's head.
26.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. Over a hundred years later, two respected scholars [...] passed on a tradition that the Jews venerated their deity in the form of a golden donkey head. According to their versions (whose differences we cannot precisely discern), it was the Macedonian king—archenemy of the Jews—Antiochus IV Epiphanes who discovered the donkey head when he ransacked the Jewish temple around 167 BCE. [...] Variants of this story fusing the form of Seth and Yahweh spread like a cancer. [...] Tacitus, who wrote (early in the second century CE) that the Jews dedicated in their holiest shrine a statue of a wild ass. We gather that the tradition of the Jews (secretly) worshiping their god in donkey form was widely known by the early second century CE. Whoever originally invented the tales of the statue(s) was probably a person of Egyptian cultural heritage attempting to depict Yahweh as a form of Seth. But the image had gone viral and could be learned in Syria, Rhodes, Greece, Egypt, Rome—and evidently the places in between.
27.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. As in Luke, Zechariah entered the temple, beheld a vision, and was made dumb. As he was releasing a cloud of incense from his censor, he beheld, to his surprise, a person standing in the Holy of Holies. This mysterious being lurking in the smoke was no Gabriel, however, but a being with the face or form of a donkey (onou morphēn). This was the creature who silently—and secretly—received the devoted worship of the Jewish people. The stunned Zechariah stormed out of the temple intending to shout to the bystanders: "Woe to you! Whom are you worshiping?!" He would have done so, had not the ass deity—much like Gabriel—stopped up his mouth. But the powers of the donkey god were evidently frail, because Zechariah managed to soften his stony tongue and relate to the Jews the horror he beheld inside. The people were aghast—not (or not only) to learn of the perverse shape of their deity—but that Zechariah the high priest would say things so disturbing as to strike at the root of their religious worship. And so—as if Zechariah himself were some sacrificial bull or goat—they cut him down then and there at the foot of the temple altar
28.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. an unknown graffiti artist carved into the plaster of a palace chamber in Rome a donkey-headed deity dangling from a cross (see Figure 1.3). At the foot of the cross stands a stumpy, loutish figure with hand raised in adoration. The caption, written in Greek, reads: "Alexamenos worships god." Alexamenos—a slavish buffoon given his posture and dress—is evidently a Christian worshiping the crucified Christ. It just so happens that Christ has the head of an ass. [...] It is possible that a Roman slave or schoolboy who worked in the palace was familiar with a being like Onocoetes, a Christian amulet, or the donkey worship mentioned by Minucius. It is also possible, however, that whoever scratched the crucified donkey into the plaster was familiar with alternative Christian traditions that portrayed the creator or one of his minions as a donkey-headed demon. He would then be invoking the idea of "like father, like son": donkey-headed father god gives birth to donkey-headed son (Jesus).
29.  Viladesau, Richard (1992). The Word in and Out of Season. Paulist Press. p. 46. ISBN 978-0-8091-3626-1.
30.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. Sabaoth, sometimes identified with Yaldabaoth, was identical to the Judean creator. After the souls of the redeemed depart from this world, they make their way past every ruler. The last and most difficult ruler to evade is the creator, who cannot be passed apart from the attainment of full knowledge (gnosis). These Christians believed that Sabaoth had either the shape of a donkey or of a pig.
31.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. One copy of the shorter version of the Secret Book reports that the chief creator Yaldabaoth "had the face of a snake and the face of a lion." In the longer version, he is described as "a lion-faced serpent."91 These traits were reminiscent of Seth-Typhon's snake heads and lionlike roar—not to mention his eyes, "flashing like fires of lightning.[...] When it comes to donkey features, however, one must attend to Yaldabaoth's offspring. These include the seven planetary rulers. The second of these, called Eloaios, had the face of a donkey. In one manuscript, Eloaios's donkey face is explicitly called "the face of Typhon." The notion of "like father, like son" seems to be implied. Eloaios activated the typhonic potential embedded in the chief creator, Yaldabaoth. "Evidence for this view is Yaldabaoth's shape-shifting character. As a being expressing chaos, he had a "crowd of faces"—innumerable appearances that he could manifest at will. Whenever he desired, apparently, Yaldabaoth could manifest donkey features. Eloaios was the child of the creator, and his donkey visage realized one of Yaldabaoth's many forms."
32.  Litwa, M. David (2021). "The Donkey Deity". The Evil Creator: Origins of an Early Christian Idea. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-756643-5. OCLC 1243261365. Seth-Yahweh was a donkey-shaped god of evil established in pre-Christian cultural memory and adapted by alternative Christian groups to express a hostility toward the Judean creator that had been voiced for centuries. This means that so-called Phibionite, Sethian, and Ophite Christians did not have to invent Yahweh as an evil character out of whole cloth. The wicked creator was already available, and his symbolic value was cashed out in new mythmaking practices that could be aimed not (or not only) at Jews but also at other Christian opponents who had adopted the Jewish creator as their chief deity.
33.  Magris, Aldo (2005). "Gnosticism: Gnosticism from its origins to the Middle Ages (further considerations)". In Jones, Lindsay (ed.). Macmillan Encyclopedia of Religion (2nd ed.). New York: Macmillan Inc. pp. 3515–3516. ISBN 978-0028657332. OCLC 56057973.
34.  May, Gerhard (2008). "Part V: The Shaping of Christian Theology - Monotheism and creation". In Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M. (eds.). The Cambridge History of Christianity, Volume 1: Origins to Constantine. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 434–451, 452–456. doi:10.1017/CHOL9780521812399.026. ISBN 9781139054836.
35.  Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. "Christians "In The Know": The Worlds of Early Christian Gnosticism". Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew. Oxford: Oxford University Press. pp. 113–134. doi:10.1017/s0009640700110273. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN 2003053097. S2CID 152458823.
36.  Brakke, David (2010). The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 18–51. ISBN 9780674066038. JSTOR j.ctvjnrvhh.6. S2CID 169308502.
37.  Layton, Bentley (1999). "Prolegomena to the Study of Ancient Gnosticism". In Ferguson, Everett (ed.). Doctrinal Diversity: Varieties of Early Christianity. Recent Studies in Early Christianity: A Collection of Scholarly Essays. New York and London: Garland Publishing, Inc. pp. 106–123. ISBN 0-8153-3071-5.
38.  Kvam, Kristen E.; Schearing, Linda S.; Ziegler, Valarie H., eds. (1999). "Early Christian Interpretations (50–450 CE)". Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender. Bloomington, Indiana: Indiana University Press. pp. 108–155. doi:10.2307/j.ctt2050vqm.8. ISBN 9780253212719. JSTOR j.ctt2050vqm.8.
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41.  Brakke, David (2010). The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 18–51. ISBN 9780674066038. JSTOR j.ctvjnrvhh.6. S2CID 169308502.
42.   This article incorporates text from a publication now in the public domain: Arendzen, John Peter (1909). "Gnosticism". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 6. New York: Robert Appleton Company.
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45.  Ubisoft Montreal (2020). Assassin's Creed Valhalla (Microsoft Windows, PlayStation 4, PlayStation 5, Xbox One, Xbox Series X/S, Google Stadia, Amazon Luna). Ubisoft Entertainment SA.
46.  Russo, Jamie (19 July 2022). "Assassin's Creed: Every Known Isu In The Series' Mythology". Screen Rant. Retrieved 23 September 2022.

https://en.wikipedia.org/wiki/Yaldabaoth