Barbēlō

Barbēlō (grec : Βαρβηλώ) fait référence à la première émanation de Dieu dans plusieurs formes de cosmogonie gnostique. Barbēlō est souvent décrite comme un principe féminin suprême, l'unique antécédent passif de la création dans sa diversité. Cette figure est également appelée de diverses manières « Mère-Père » (faisant allusion à son androgynie apparente), « Le Nom Triple Androgyne » ou « Éon Éternel ». Sa place était si importante parmi certains gnostiques que certaines écoles ont été désignées comme Barbeliotae, adorateurs de Barbēlō ou gnostiques de Barbēlō.

La nature de Barbēlō

Bibliothèque de Nag Hammadi

Dans l'Apocryphe de Jean, un traité de la bibliothèque de Nag Hammadi contenant le récit le plus complet du mythe de la création séthien, 

la Barbēlō est décrite comme 

« la première puissance, la gloire, Barbēlō, la gloire parfaite dans les éons, la gloire de la révélation ». 

Tous les actes de création ultérieurs dans la sphère divine 

(sauf, de manière cruciale, celui de l'éon le plus bas Sophia) 

se produisent par sa coaction avec Dieu. 

Le texte la décrit ainsi : 

C'est là la première pensée, son image ; 

elle est devenue le sein de toutes choses, car c'est elle qui est antérieure à toutes, 

la Mère-Père (Anthropos), 

l'Esprit Saint, 

le trois fois mâle, 

le trois fois puissant, 

l'androgyne trois fois nommé, et 

l'éon éternel parmi les invisibles, et 

le premier à paraître.

On retrouve le nom de Barbēlō dans d'autres écrits de Nag Hammadi :

• Allogenes fait référence à un Esprit Invisible Doublement Puissant, une vierge masculine, qui est le Barbēlō.
• Le Livre Saint du Grand Esprit Invisible fait référence à une émanation divine appelée «Mère», qui est également identifiée comme le Barbēlō.
• Marsanes – plusieurs endroits.
• Melchisédech – deux fois, la deuxième fois dans une prière de Melchisédech : «Sainte es-tu, Sainte es-tu, Sainte es-tu, Mère des éons, Barbelo, pour toujours et à jamais, Amen. »
• Les Trois Stèles de Seth offrent une description du « premier éon, Barbelo mâle vierge, la première gloire du Père invisible, celle qui est appelée « parfaite ». » Protennoia trimorphe ('Pensée première en trois formes'), même à la première personne : "Il a perpétué le Père de tous les Éons, qui suis moi, la Pensée du Père, Protennoia, c'est-à-dire Barbelo, la Gloire parfaite, et l'Incommensurable Invisible qui est caché. Je suis l'Image de l'Esprit Invisible, et c'est par moi que le Tout a pris forme, et (je suis) la Mère (ainsi que) la Lumière qu'elle a désignée comme Vierge, celle qu'on appelle 'Meirothea', l'Utérus incompréhensible, la Voix incontrôlable et incommensurable."
• Zostrianos — l'éon Barbēlō est mentionné en de nombreux endroits.

Dans Zostrianos, Barbelo a trois sous-niveaux ou sous-éons qui représentent trois phases distinctes :

1. Kalyptos (« Celui qui est caché »), le premier et le plus haut sous-éon au sein de l'Éon de Barbelo, représentant la latence initiale ou l'existence potentielle de l'Éon de Barbelo.
2. Protophanes (« Celui qui apparaît en premier »), le deuxième sous-éon le plus élevé, est appelé un grand esprit masculin parfait et représente la manifestation initiale de l'Éon de Barbelo.
3. Autogenes (« Auto-généré »), l'actualisation auto-générée de l'Éon de Barbelo, est le plus bas des trois sous-éons.

Dans la Pistis Sophia, Barbēlō est souvent nommée, mais sa place n'est pas clairement définie. Elle est l'un des dieux, « une grande puissance du Dieu Invisible » (373), unie à Lui et aux trois « divinités trois fois puissantes » (379), la mère de Pistis Sophia, « la lumière » ou corps céleste (13, 128 ; cf. 116, 121) ; la terre est apparemment la « matière kishan choure de Barbēlō » (128) ou le « lieu de Barbēlō » (373).

Dans les textes patristiques

Irénée la décrit de façon obscure comme « un éon qui ne vieillit jamais dans un esprit virginal », à qui, selon certains « Gnostiques », le Père Innominable aurait voulu se manifester, et qui, lorsque quatre êtres successifs, dont les noms expriment la pensée et la vie, furent sortis de Lui, fut vivifié de joie à cette vue, et donna elle-même naissance à trois (ou quatre) autres êtres semblables.

Elle est mentionnée dans plusieurs passages voisins d'Épiphane, qui doit en partie suivre le Compendium d'Hippolyte, comme le montre la comparaison avec Philastre (c. 33), mais parle aussi d'après sa connaissance personnelle des sectes ophitiques spécialement appelées «Gnostiques» (i. 100 s.). 

Le premier passage se trouve dans l'article sur les Nicolaïtes (i. 77 s.), 

mais il s'agit apparemment d'une référence anticipée à leurs prétendus descendants les «Gnostiques» (77 A ; Philast.). 

Selon leur point de vue, Barbēlō vit « là-haut, dans le huitième ciel » ; 

elle avait été « mise en avant » (προβεβλῆσθαι) « par le Père » ; 

elle était la mère de Yaldabaoth (certains disaient, de Sabaoth), 

qui prit insolemment possession du septième ciel et se proclama le seul Dieu ; 

et lorsqu'elle entendit ce mot, elle se lamenta. 

Elle apparaissait toujours aux Archontes sous une belle forme, afin de les séduire et de rassembler son propre pouvoir dispersé.

D'autres, semble dire encore Épiphane (78 s.), ont raconté une histoire similaire de Prunikos, en remplaçant Yaldabaoth par Caulacau. 

Dans son article suivant, sur les « Gnostiques », ou Borborites (83 av. J.-C.), l'idée de la récupération des pouvoirs dispersés de Barbēlō revient telle qu'elle est exposée dans un livre apocryphe de Noria, l'épouse légendaire de Noé.

Car Noé obéissait à l’archonte, disent-ils, mais Noria révéla les pouvoirs d’en haut et Barbēlō, le rejeton des pouvoirs – l’opposé de l’archonte, comme le sont les autres pouvoirs. 

Et elle laissa entendre que ce qui a été pris à la Mère d’en haut par l’archonte qui a créé le monde, et d’autres avec lui – dieux, démons et anges – doit être recueilli à partir du pouvoir des corps, à travers les émissions masculines et féminines.

A ces deux endroits, Épiphane présente la doctrine comme donnant naissance au libertinage sexuel. Mircea Eliade a comparé ces croyances et pratiques borborites impliquant Barbēlō aux rituels et croyances tantriques, notant que les deux systèmes ont un objectif commun d’atteindre l’unité spirituelle primordiale à travers la félicité érotique et la consommation des menstruations et du sperme.

Dans un troisième passage (91 s.), énumérant les Archontes censés avoir leur siège dans chaque ciel, Épiphane mentionne comme habitants du huitième ciel ou ciel le plus élevé « celle qui est appelée Barbēlō », et le Père et Seigneur auto-genré de toutes choses, et le Christ né d'une vierge (αὐτολόχευτον) (évidemment comme son fils, car selon Irénée sa première progéniture, « la Lumière », s'appelait Christ) ; et de même il raconte comment l'ascension des âmes à travers les différents cieux se terminait dans la région supérieure, « où se trouve Barbēro ou Barbēlō, la Mère des Vivants » (Genèse 3:20).

Théodoret (H. F. f. 13) se contente de paraphraser Irénée, avec quelques mots d'Épiphane. Jérôme inclut plusieurs fois Barbēlō dans les listes de noms prémonitoires courants dans l'hérésie espagnole, c'est-à-dire parmi les priscillianistes ; 

Balsamus et Leusibora lui sont associés trois fois (Ep. 75 c. 3, p. 453 c. Vall. ; c. Vigil. p. 393 A ; dans Esai. lxvi. 4 p. 361 c ; dans Amos iii. 9 p. 257 E).

Signification

Dans les récits gnostiques de Dieu, 

les notions d'impénétrabilité, 

de stase et d'ineffabilité sont d'une importance capitale. 

On peut dire que l'émanation de Barbēlō fonctionne 

comme un aspect générateur intermédiaire du Divin, 

ou comme une abstraction de l'aspect générateur du Divin à travers sa Plénitude. 

L'Esprit invisible caché le plus transcendant 

n'est pas décrit comme participant activement à la création. 

Cette signification se reflète à la fois dans son androgynie apparente 

(renforcée par plusieurs des épithètes qui lui ont été données) et 

dans le nom Barbēlō lui-même. 

Plusieurs étymologies plausibles du nom (Βαρβηλώ, Βαρβηρώ, Βαρβηλ, Βαρβηλώθ) ont été proposées.

William Wigan Harvey (sur Irénée) et Richard Adelbert Lipsius 

(Gnosticismus, p. 115 ; Ophit. Syst. dans le Zeitschrift de Hilgenfeld pour 1863, p. 445) 

ont proposé Barba-Elo, « la Déité en quatre », 

en référence à la tétrade qui, d'après le rapport d'Irénée, procède d'elle. 

Sa relation avec cette tétrade n'a cependant aucune analogie véritable 

avec la Col-Arba de Marc Aurèle ; 

elle ne forme que le premier groupe de sa progéniture ; 

et elle n'est mentionnée qu'une seule fois. 

'La limite suprême', paravela, de l'indien vela, 'limite' — une suggestion faite par Julius Grill (Untersuchungen über die Entstehung des vierten Evangeliums, Tübingen, 1902, pp. 396–397), qui le relie à l'Horos valentinien, 

le Barbēlō étant appelé 'la limite suprême' par rapport 

au Patēr akatonomastos d'un côté et aux syzygies inférieures de l'autre.

Wilhelm Bousset (Hauptprobleme der Gnosis, Göttingen, 1907, p. 14 s.) 

suggère que le mot est une mutilation de parthenos — la forme intermédiaire, Barthenōs, apparaissant en fait dans Épiphane (Haer. xxvi. 1) comme nom de la femme de Noé.

Fenton John Anthony Hort (DCB i. 235, 249) déclare que 

la « racine balbel, très utilisée dans les Targums (Buxtorf, Lex, Rabb. 309), 

en hébreu biblique balal, signifiant mélange ou confusion, 

suggère une meilleure dérivation pour Barbelo, 

comme désignant le germe chaotique d'une existence diverse et discrète : 

le changement de ל en ר est assez courant, 

et peut être vu dans la forme alternative Βαρβηρώ. 

Si la Babel de Justin (Hipp. Haer. v. 26 ; x. 15) est identique à Barbelo, 

comme c'est au moins possible, 

cette dérivation devient encore plus probable. »

Il peut s'agir d'une construction copte ad hoc signifiant à la fois 

« Grande Émission » (selon The Gnostic Scriptures de Bentley Layton) et 

« Semence » selon F.C. Burkitt (dans Church and Gnosis).